梅墨生：中国书画与传统太极文化理趣

　　各位先生、女士好，很高兴在这里与大家见面：

　　我多年研习中国书法、中国画和传统陈式、吴式太极拳，为国画大师李可染先生的学生和太极拳大师李经梧先生的弟子。在书法、绘画的实践方面以及相关的理论研究方面略有心得，借此难得的机会，将一己之见提供给大家，希望有所交流。很荣幸受到中国文化中心的盛情邀请，十分感谢朱英杰主任给我提供这一次学习探讨的机会!也谢谢诸位的光临!

　　中国的书法与绘画，是中国传统文化的一个重要内容和表现形式，不仅如此，许多学者认为中国的书法最能代表中国文化。(林语堂《中国人》：“中国书法作为中国美学的基础”;宗白华《论中西画法的渊源与基础》：“中国特有的艺术‘书法’实为中国绘画的骨干”;熊秉明《熊秉明文集》：书法是“中国文化核心的核心”)既然最能代表中国的文化，那么，反过来讲，中国传统文化的精神、意味、理趣。皆能一一映现于中国书法和中国画之中。换言之，中国艺术的美学特征正是中国文化的精神所在、旨趣所在。探讨中国书法、中国画、传统太极拳、乃至中医、琴、棋、茶等传统艺术门类中的文化趣味，应该是引人兴味，发人遐思的。

　　大多数的学者认为：儒、释、道三教合一是中国文化的总体。理之固然。然而，以“教”代“家”未见得更合符于中国文化的史实，是道家学说而不是道教仪轨更多地影响了中国人的思维。因此，鲁迅先生所谓的：“中国文化根柢全在道教”(《鲁迅全集》)，我意应改为“全在道家”。而且，儒家是否成为了“教”在学界也还是有异议的。衡诸历史，儒、释、道三家学说深刻而久远地影响了中国人的心理是不争的史实。

　　释(佛)家是汉代以后才传入中国的，儒、道才是原始的本土文化。关于儒、道的关系，学界是有不同的意见。若以春秋、战国时代而言，诸子百家争鸣，但儒、道、墨、法、阴阳诸家为盛。后世中国，墨学与阴阳家渐衰，汉学虽“独尊儒术”，而实际上，历代帝王多是皮里阳秋，外儒内法以行统治之术。可见，朝则儒法为表里，野则儒道而显隐，共同孕育着中国文化的主体。

　　我却认为，中国人的思维定势是辨证思维。一切皆能反思量，所谓“天下皆知美之为美，斯恶矣;皆知善之为善，斯不善矣”。(《老子•二章》)这种思维方式而逐渐形成孕育的中国文化既是太极文化。如果我说，传统中国文化就是太极文化，相信不算过分，大多数人是会同意的，太极文化作为一个体系，包涵了儒、道两家学说。最早的儒家易学与道家丹学，都可以追根溯源到远古时代的浑朴的阴阳思想。而阐发太极文化的重要典籍《周易》，既是儒家学派的“六经”之首，又是道家学派的“三玄”之一，由此可见，太极文化道理是整合包容了儒、道这两大深久作用了中国历史文化的学派的。

　　我在回答中央美术学院的研究生提问时说过：欲了解西方文化，你不能不读《圣经》，而欲了解中国文化，你不能不读《易经》。从这两本经典里，你可以体会到两种宗教、两种哲学、两种科学、两种文化、两种美学。

　　中国文化的重“道”，实即重阴阳对立统一。《易•系辞》谓：“一阴一阳之谓道”。而由阴、阳概念衍生而出的刚柔、虚实、方圆、黑白、藏露、曲直、轻重、疏密、大小、进退、升降、多少、静躁……，无不广泛运用于不同的艺术门类之中，既是准则，又是法门，又是作用，从中闪烁出东方智慧。

　　太极文化的理趣，也可以说是中和、中定、平衡、和谐、循环往复的理趣。古语谓：从容中道——此处的“中”，可两读：zhōng和zhòng。从容中道，是中国传统文化期期以求的理想境界，是一种“人天合一”的大境界。#p#分页标题#e#

　　我们知道，“易”的思维就是象数思维。上古中国先民“象天法地”而研易，至五代、北宋时期而有《太极图》出。(见附图一)太极图象，中含数理变化，圣人以之推演天地人事，此不在我们的探讨之列。我们所要探讨的是：在中国书法和中国画艺术中，有没有太极文化的旨趣?如果有，它们是如何体现的?